архим. Рафаїл (Карелін)
Що таке модернізм? Чи може Православ'я поєднуватися з модернізмом? "Модернізм" означає "оновлення". Модернізм, як постійна (перманентна) ревізія духовних цінностей Церкви, заснований на хибних психологічних та еклезіологічних установках. Саме слово "модерн" або "оновлення" вже має на увазі певну концепцію, а саме, що Церква це розвивається і еволюціонує організм, в якому повинно відмирати старе і віджиле, і на зміну йому приходити нове і життєздатний. Це теорія еволюціонує Церкви призводить до руйнування самого поняття Церкви, як повноти Одкровення, тотожною самій собі в усі історичні часи. Теорія еволюції спотворює православну антропологію; вона представляє людини у вигляді історично розвивається істоти, яка переростає колишні, дані у минулому релігійні відомості і уявлення, і потребує нових, більш глибоких і відповідає його часу поняттях. Тут має еволюціонувати саме Об'явлення, і майбутнє представлятися як можливість нових релігійних відкриттів. Релігія отримує дивна схожість і аналогію з науковими гіпотезами, які, у міру накопичення знань, вдосконалюються і змінюються, тобто істина для модерністів стає відносним - релятивістським поняттям. Тоді стає незрозумілим питання: у яку ж ми Церкву віримо - в Церкву справжнього чи в Церкву майбутнього? І що представляють собою догмати - свідомість Церкви, або ж етап людського розвитку?
Нам здається, що модернізм це один з наслідків змішування і переміщення двох планів або двох сфер людського пізнання: духовного і душевного. Питання, що стосуються життя і ведення духу, вирішуються на рівні душі. Одкровення сприймається через призму душевних уявлень; духовним здається не надмирного прекрасне, а по земній красиве, не піднесене, а здатне викликати захопленість, не глибоке, - а барвисте. Очищення душі представляється не як перемога розуму і волі за допомогою благодаті над пристрастями, а як катарсис драми, тобто глибокі, контрастні переживання. Для цього потрібен ефект, який тягне за собою не спокій і мир душі, а психічну збудженість і аффективность. Справжня духовна життя глибока, але проста. Модернізм чужий цієї простоти (хоча там може бути штучна спрощеність, як один з прийомів). Духовне життя це не складна і барвиста мозаїка почуттів, не хвилі емоцій, хоча в деяких випадках, особливо в переломні періоди в житті людини, покаяння може набувати емоційний характер. Духовне життя за своєю сутністю тиха і ясна, і цю тишу модерністи сприймають як щось неживе. Серед них поширений вираз "сплячий Схід"; для них життя духу це зовнішня динаміка, тому модерніст зазвичай дивиться на чернецтво як на духовний егоцентризм. Модерністи посилаються на слова Святого Письма: "Я завжди створю нове" - для виправдання свого прагнення перетворити Церкву в полігон для випробувань нових вдосконалень, відкриттів і творчих ідей, які для віруючої людини представляються або зухвалістю невігласи або дитячої витівкою; "завжди нове" - не в цьому світі, а в Дусі Святому, в переживанні людської душі благодаті в нових осяяннях. Тут на землі все старе: давня істина і стародавні омани.
Модернізм чужий ідеї соборності. Церковні символи об'єднують християн в одному духовному віданні, в одній мові Церкви. Модерністи прагнуть замінити обряди, як знакову систему Церкви, образно кажучи у мову Церкви ввести свою абракадабру. У цьому сенсі модернізм є роз'єднанням віруючих у храмовій молитві - відцентровим явищем. Модерністи не знають або не розуміють, що символи, на відміну від інших образотворчих засобів людської мови, не складаються, а існують як даність в мисленні людини (мікрокосмосу в макрокосмосі). Символ - це свідчення того, що видимий світ по відношенню до невидимого світу являє собою щось на кшталт, як творіння єдиного початку. Модерністи замінюють символи складеними ними, або взятими з душевної області - літератури, мистецтва, філософії, науки - метафорами, емблемами, поетичними алегоріями і т.д. Вони кажуть, що древній мова незрозуміла для сучасників і необхідно знайти інші, більш доступні засоби вираження. Тут профанація: таємниці завжди залишиться незрозумілою, яким би вербальним інтерпретацій ми не піддавали її. Таємниця не розкривається на плані словникової семантики, вона відкривається в міру духовної підготовленості людини. Форма пов'язана з утриманням; саме Об'явлення народжує форму. Зі зміною форми змінюється зміст.
Раціоналізм в релігії - це бажання скасувати феномен віри, як внутрішніх духовних можливостей богоспілкування, замінити розум (ноус) розумом (раціо), який хоче узурпувати місце духу: обмежене хоче визначити безмежне. Тут зазвичай відбувається заміна релігії, як таємничого спілкування духу з Божеством, філософією і плоскою моралізації. Обряд і ритуал Церкви насичені символічним і духовним змістом, до якої повинна включатися душа, тоді вона отримує містичну інформацію - не раціональні знання, а очищення та духовну силу.
Обряд і ритуал через свою глибини не можуть бути зрозумілі і вичерпані через слова. Якщо б навіть обряд міг бути розібраний і описаний з історичної, лінгвістичної та психологічного боку, все одно сутність його залишилася б таємницею, незрозумілою для голого розуму. Обряд можна порівняти з руслом річки, а її потік - з благодаттю, яка, сполучаючись з душею, робить людину новим творінням.
Є ще один різновид модернізму - це хибний містицизм, який хоче "оновити" саму духовність. Людина відчуває себе медіумом невідомих для нього сил, які він сприймає як явище ангелів або "вилив" Духа Святого. Такий модернізм приймає форми не театральності, що шукає ефектів, і не плоского раціоналізму, який хоче поставити божественні істини нижче людського розуму, а окультизму. Ці модерністи хочуть "поглибити" містику Церкви, а насправді підміняють її демонізмом. Ілюстрацією цього можуть служити "ікони" написані Врубелем і Далі, з яких відчутно для душі віруючого сочиться метафізична тьма.
Модерністи кажуть, що треба йти за часом, щоб бути зрозумілим людям. Але куди йде людство і куди йде час?
Церква повинна зберегти свої вічні цінності від ентропії часу, тобто піднестися над ним. Наївно думати, що якщо перетворити таємницю в аксіому, а містику в філософію, то ми зможемо зробити релігійним хоча б одну людину. До християнства приваблює душу благодать Божа, і душа відчуває християнство не як кодекс поведінки або суму раціоналізованій теології, яка хоче довести, що існування Бога очевидно, як двічі два - чотири, а як таємницю, яку треба шукати, берегти і зберігати.
Є ще один вид модерністів, про які не хотілося б навіть говорити: це модерністи - прагматики. Їх цікавить кількість віруючих, які відвідують храми - арифметичне число, заради якого вони готові перетворити Церкву в концертний зал, політичну трибуну або спіритичний гурток, тобто працювати на всі смаки, аби корабель був повний пасажирами, а куди цей корабель пливе, вони не замислюються - це питання для них байдужий.
Христос сказав: "Хто від істини, той послухає голосу Мого". До Церкви призводить людей той голос істини, який звучить в їх серці. Модернізм зазвичай бере на озброєння поняття і уявлення мирської культури і цивілізації, тобто уподібнює Церква для світу, який, за словами Спасителя, "у злі лежить".
Останнім часом, пишними "квітами зла" розцвіла ще одна гілка модернізму - релігійна еклектика. Модерністи цього штибу прямо не заявляють себе вчителями Церкви, навпаки, вони називають себе всього-на-всього учнями, але виявляється, що учнями не православ'я, а всіх релігій і філософських систем. Вони вважають, що можна і треба брати найкраще з інших релігій і збагачувати цим Церква. Ці люди, побувавши в інославних і іновірних громадах, загоряються бажанням впровадити в Православ'я те, що імпонує почуттю і вражає їх уяву. Вони стверджують, що в цих обрядах і ритуалах також викристалізувався духовний досвід сторіч і міститься глибокий сенс. Вони не сприймають Православну Церкву як організм, де внесена насильно чужорідне тіло викличе травму і потім буде відірвано живим тілом, або залишиться в ньому, пригнічуючи і заражаючи його.
Ми згодні, що в цих ритуалах і обрядах вкладена своя інформація і відображений релігійний досвід цих громад. Але яка природа еклектичного теософського досвіду? Пророки відкрили, що "боги язичників - демони", апостоли заповідали не пити з бісівської чаші. Православна Церква саме тому називається православної, що в ній збережена чистота догматичної інформації та благодатного духовного досвіду.
Зазвичай ці модерністи протестують, якщо їх порівнюють з теософами; вони кажуть, що вірять в Єдину Церкву, як повноту істини, але, визнаючи частковість істини у інших релігій, вважають за можливе запозичувати їх досягнення, хоча б з боку форми.
Їм подобається екстаз п'ятидесятників, мусульманський намаз, театральні вистави індуїстів, що нагадують містерії, ритуальні мелодії кришнаїтів, окультна символіка розенкрейцерів, вуличні марші "Армії порятунку" і т.д. Вони вважають, що нерозумно нехтувати таким багатим арсеналом засобів впливу. Однак такі запозичення зовсім не мирна косметика, вони таять небезпеку: це буде створенням каналів, через які духовна брехня буде проникати, як би сочитися в Церкву.
У Біблії описано випадок з життя пророка Єлисея. Місто Самарія був оточений сирійськими військами; в місті почався голод, жителі почали збирати траву, щоб приготувати з неї собі їжу. Один чоловік побачив біля міської стіни незнайому йому екзотичну рослину, схожу на плющ, воно сподобалося йому на вигляд, він зірвав його і разом з іншими травами кинув у казан. Коли трави зварилися, і люди стали черпати з котла і їсти їжу, то вони відчули біль - їжа перетворилася на отруту. "Людина Божий, смерть в котлі" - кричали вони пророкові, благаючи його про допомогу. Одне незнайоме рослина отруїло їжу.
Деякі вважають, що догмати вічні, а обряди можна змінювати. Однак Біблія говорить нам про інше. Мойсей на Синаї отримав не тільки Одкровення у вигляді закону і догматичного віровчення: йому було відкрито образ скинії - старозавітній Церкві, дано її план, і навіть вказівку про матеріали і про всі предмети, що стосуються богослужіння. Як Старий Заповіт був розкритий в Новому Завіті, так символи старозавітного храму, в їх пророчий значенні, отримали містичне розкриття і високий зміст у новозавітної Церкви.
Біля витоків православного богослужіння також варто Одкровення. За переказами, чин літургії дано Самим Христом апостолу Якову, першому єпископу Єрусалиму; а подальші види літургії були скороченням цього чину також по Одкровенню Божому. Творчість людини заснована на його емоційному сприйнятті і силі уяви, або здатності розважливих моделювань, а релігійні реалії належать іншому - духовного світу, і осягаються іншим шляхом - через містичне споглядання.
Ми закінчимо тим, чим почали: модерністи на основі душевних почуттів, іноді поетичних і гарячих, але не очищених від пристрасності і афективності, хочуть оцінити світ духовних явищ. Це все одно, що намагатися за допомогою дотику вловити людську думку. Замість духовного світу вони складають свій власний, фантастичний світ - світ ілюзії, значить брехні.
З духовним світом можна стикнутися тільки за допомогою покаяння і боротьби з пристрастями, шляхом православної містики і аскетики. І той, хто побачить хоча б смутні обриси цього світу, - зупиниться в подиві перед його красою.